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„Turks Slaughter Christian Greeks“, Schlagzeile des Lincoln Daily star vom 19. Oktober 1917

 

Griechisch besiedelte Gebiete im Nahen Osten vor dem Ersten Weltkrieg, in Blau werden die Bereiche (Westanatolien und Ost-Thrakien) gezeigt, wo die Griechen die Mehrheit der Bevölkerung bildeten.

In den Jahren 1914 bis 1923 kam es zu einer Welle von Griechenverfolgungen im Osmanischen Reich. Während des Ersten Weltkrieges und der Folgejahre veranlasste die Regierung des Osmanischen Reiches die Tötung zahlreicher griechischer Bewohner der kleinasiatischen Halbinsel. Die Maßnahmen umfassten Massaker, Deportationen und Todesmärsche, schließlich die Vertreibung und Umsiedlung der Überlebenden. Gemäß verschiedenen, weit divergierenden Quellen starben mehrere hunderttausend osmanische Griechen in dieser Zeit.[1] Einige der Überlebenden und Flüchtlinge, vor allem jene in den östlichen Provinzen (Vilâyets), flüchteten in das benachbarte Russische Reich. Nach dem Ende des Griechisch-Türkischen Krieges (1919–1922) übersiedelten die meisten der überlebenden Griechen aus dem Osmanischen Reich unter den Bedingungen des Vertrages von Lausanne 1923 nach Griechenland. Im Gegenzug wurden die meisten Türken Griechenlands in die Türkei übersiedelt.[2]

Die Regierung der Republik Türkei – der Rechtsnachfolgerin des Osmanischen Reiches – behauptet bis heute, dass die Verfolgungen und Vertreibungen durch die Annahme der damaligen Staatsführung ausgelöst wurden, dass die griechische Bevölkerung die Kriegsgegner des osmanischen Staates aus dem Inneren unterstütze. Die Alliierten des Ersten Weltkrieges und zahlreiche ausländische Beobachter der Geschehens vertraten eine andere Auffassung und verurteilten die Massaker als Verbrechen gegen die Menschlichkeit. Inzwischen haben verschiedene Staaten Beschlüsse gefasst, in denen die Kampagne als Völkermord anerkannt wird, so die Parlamente von Griechenland, Zypern, Armenien, Schweden und diversen US-Bundesstaaten.[3]

Inhaltsverzeichnis

Hintergrund und Ursachen

Griechen lebten bereits zur Zeit Homers in Kleinasien.[4] Noch bei Ausbruch des Ersten Weltkrieges war die Bevölkerung Anatoliens ethnisch vielfältig, die Bevölkerung schloss Türken, Griechen, Armenier, Kurden, Zazas, Tscherkessen, Assyrer, türkische Juden, Lasen und Aserbaidschaner ein.

Unter den Ursachen für die osmanische Kampagne gegen die griechische Bevölkerung wird die Befürchtung der osmanischen Regierung genannt, die osmanisch-griechische Bevölkerung werde den Gegnern des osmanischen Reiches helfen. Durch die Machtergreifung Eleftherios Venizelos’ hatte sich Griechenland eng mit der Triple Entente alliiert und gehörte nun also eindeutig zum gegnerischen Lager der Mittelmächte, mit denen das Osmanische Reich verbündet war. Daneben drückten einige Verantwortliche die Überzeugung aus, dass man das Osmanische Reich grundsätzlich von den verschiedenen nationalen Gruppierungen, welche die Integrität einer türkischen Staatsnation gefährden könnten, „säubern“ müsse, um einen „ethnisch reinen“ türkischen Nationalstaat zu gründen.[5] Laut dem deutschen Militärattaché erklärte der osmanische Kriegsminister Ismail Enver im Oktober 1915, dass er vorhabe, „das griechische Problem während des Krieges zu lösen, […] in der gleichen Art, wie er glaubt[e], das armenische Problem zu lösen.“[6]

Ereignisse

Verteilung der Nationalitäten im Osmanischen Reich (Asien),[7]
Amtliche osmanische Statistik, 1910

Provinz (Vilâyet)

Türken

Griechen

Armenier

Juden

Andere

Gesamt

Konstantinopel
Asiatisches Ufer

135.681

70.906

30.465

5.120

16.812

258.984

İzmit

184.960

78.564

50.935

2.180

1.435

318.074

Aidin (Smyrna)

974.225

629.002

17.247

24.361

58.076

1.702.911

Bursa

1.346.387

574.530

87.932

2.788

6.125

1.717.762

Konya

1.143.335

85.320

9.426

720

15.356

1.254.157

Ankara

991.666

54.280

101.388

901

12.329

1.160.564

Trapezunt

1.047.889

351.104

45.094

-

-

1.444.087

Sivas

933.572

98.270

165.741

-

-

1.197.583

Kastamon

1.086.420

18.160

3.061

-

1.980

1.109.621

Adana

212.454

88.010

81.250

–

107.240

488.954

Bigha

136.000

29.000

2.000

3.300

98

170.398

Insgesamt

8.192.589

1.777.146

594.539

39.370

219.451

10.823.095

Bevölkerungsanteil

75,7 %

16,42 %

5,50 %

0,36 %

2,03 %

 

Insgesamt 1912[8]

7.048.662

1.788.582

608.707

37.523

218.102

9.695.506

Bevölkerungsanteil

72,7 %

18,45 %

6,28 %

0,39 %

2,25 %

 

Bereits im Sommer 1914 zwang die geheime Guerillaorganisation Teşkilât-ı Mahsusa, unterstützt von Beamten der Regierung und der Armee, griechische Männer im wehrfähigen Alter aus Thrakien und Westanatolien in Arbeitsbataillone, in denen Hunderttausende starben.[9] Hunderte von Meilen in das Innere Anatoliens gesandt, wurden diese Wehrpflichtigen zu Arbeiten im Straßen- und Tunnelbau sowie zu Bau- und Feldarbeiten eingesetzt, wobei sich ihre Zahl stark verringerte – entweder durch Entbehrungen und Misshandlungen oder durch richtiggehende Tötungen und Massaker durch die türkischen Wachen.[10] Dieses Programm der Zwangsrekrutierung wurde später auf andere Regionen des Reiches, einschließlich des Pontos, ausgedehnt.

Die Zwangsarbeit von griechischen Männern wurde begleitet von Deportationen der allgemeinen Bevölkerung, die teilweise den Charakter von Todesmärschen annahmen. Zudem wurden griechische Dörfer und Städte gezielt von Türken eingeschlossen und ihre Bewohner massakriert. Ein solches Geschehen wurde am 12. Juni 1914 aus der westanatolischen Stadt Phokaia (griechisch Φώκαια), fünfundzwanzig Meilen nordwestlich von Smyrna gelegen, berichtet; die entstellten Leichen von Männern, Frauen und Kindern seien anschließend in Brunnen geworfen worden.[11]

Im Juli 1915 erklärte der griechische Geschäftsträger, dass die Deportationen nichts anderes „als ein Vernichtungskrieg gegen die griechische Nationalität in der Türkei sein können; durchgeführte Maßnahmen hierzu waren Zwangsübertritte zum Islam, damit, falls es nach dem Krieg erneut zu einer europäischen Intervention zum Schutz der Christen kommen sollte, so wenige wie möglich von ihnen übrig bleiben.“[12] Laut George W. Rendel vom britischen Außenamt wurden 1918 „über 500.000 Griechen deportiert, von denen vergleichsweise wenige überlebten.“[13] In seinen Memoiren schrieb der Botschafter der Vereinigten Staaten zwischen 1913 und 1916, Henry Morgenthau: „Überall werden die Pontosgriechen in Gruppen zusammengelagert und werden, unter dem sogenannten Schutz der türkischen Gendarmerie, ins Innere des Landes transportiert – der größte Teil zu Fuß. Wie viele auf diesem Weg vereinzelt und verstreut wurden, ist nicht eindeutig bekannt, die Schätzungen reichen von 200.000 bis 1.000.000.“[14]

Am 14. Januar 1917 versandte der schwedische Botschafter in Konstantinopel Cosswa Anckarsvärd eine Depesche zu den Deportationen der osmanischen Griechen:

„Was zuvörderst als eine harte Grausamkeit erscheint ist, dass die Deportationen nicht allein auf Männer beschränkt sind, sondern auch gleichermaßen auf Frauen sowie Kinder ausgeweitet wird. Dies wird vermutlich getan, um die Möglichkeit zu haben, das Eigentum der Deportierten weitaus leichter zu konfiszieren.[15]“

Methoden der Vernichtung, welche den Tod indirekt verursachten – wie Deportationen einschließlich Todesmärschen, das Verhungern in Arbeitslagern und die Konzentrationslager – wurden als „weiße Massaker“ bezeichnet.[13] Die türkischen Kriegsgerichte der Jahre 1919 und 1920 sahen Anklagen gegen eine Reihe von führenden türkischen Beamten für ihre Rolle bei den Massakern gegen Griechen und Armenier vor.[16] In einem Bericht vom Oktober 1920 beschreibt der britische Offizier ein Massaker im nordwestanatolischen Iznik, indem er berichtet, dass mindestens 100 verstümmelte Leichen von Männern, Frauen und Kindern in und um eine Höhle außerhalb der Stadtmauern gebracht worden seien.[13]

Auf die bereits systematischen Massaker an den kleinasiatischen Griechen und die begleitenden Deportationen seit 1914 folgte der Griechisch-Türkische Krieg mit der Besetzung des überwiegend griechisch bewohnten Smyrna im Mai 1919 aufgrund eines Völkerbundmandats[17][18]. In diesem Krieg verübten diesmal beide Seiten ein gegenseitiges Massaker. Zwischen Mai 1919 und September 1922 verübten auch die griechischen Truppen in dem von ihnen besetzten Teil Westanatoliens begrenzte[18] Massaker an der türkischen Bevölkerung. Die griechische Besetzung endete im September 1922, worauf eine panikartige Flucht der griechischen Bevölkerung einsetzte. Am 13. September 1922 brach im armenischen Viertel der Stadt ein Feuer aus, das sich rasch über die Viertel der Griechen und der westlichen Ausländer (der sogenannten „Franken“) ausbreitete und einen großen Teil Smyrnas vernichtete. Dieses Ereignis wurde zum emblematischen Bild der kleinasiatischen Katastrophe in der griechischen Memoria.

Der Historiker Arnold J. Toynbee vertrat die Auffassung, dass es die griechische Besatzung war, welche zur Gründung der türkischen Nationalbewegung von Mustafa Kemal und damit zu einer Verschärfung der Nationalitätenfrage geführt hatte:[19] „Die Griechen des Pontos und die Türken in den griechisch besetzten Gebieten waren in gewissem Grade Opfer der ursprünglichen Fehlkalkulation der Herren Venizelos und Lloyd George in Paris.“ Toynbee stellte die Massaker somit in den Kontext der irredentistischen Politik Griechenlands, nach der überwiegend griechisch besiedelte Gebiete von der Fremdherrschaft befreit werden sollten (Megali Idea).

Hilfsaktionen

Im Jahre 1917 wurde als Reaktion auf die fortgesetzten Deportationen von und Massaker eine Hilfsorganisation mit dem Namen Hilfskomitee für die Griechen Kleinasiens (englisch Relief Committee for Greeks of Asia Minor) gegründet. Das Komitee arbeitete in Kooperation mit dem amerikanischen Near East Relief, um Hilfe für die osmanischen Griechen in Thrakien und Kleinasien zu verteilen. Die Organisation wurde im Sommer 1921 aufgelöst, aber die griechische Hilfsarbeit wurde von anderen Organisationen fortgesetzt.[20]

Zeitgenössische Reaktionen

 

Die New York Times berichtete 1915, dass die gesamte christliche Bevölkerung Trapezunts (heute Trabzon) ausgelöscht wurde.

Die Berichte deutscher und österreichisch-ungarischer Diplomaten sowie das 1922 von George William Rendel zusammengestellte Memorandum über „Türkische Massaker und Vertreibungen“ bilden wichtige Belege für eine Reihe von systematischen Massakern an den Griechen in Kleinasien.[13][21][22] Die Zitate gehen auf verschiedenen Botschaftern und Konsuln der Mittelmächte bei der Hohen Pforte zurück, vor allem auf die deutschen Botschafter Hans Freiherr von Wangenheim und Richard von Kühlmann, den deutschen Vize-Konsul in Samsun Kuchhoff, den österreichischen Botschafter János von Pallavicini und den österreichischen Konsul in Samsun Ernst von Kwiatkowski sowie den inoffiziellen Agenten in Ankara, den Italiener Tuozzi; das Deutsche Kaiserreich und Österreich-Ungarn waren Verbündete des Osmanischen Reiches im Ersten Weltkrieg. Ebenso berichteten verschiedene Geistliche und politische Aktivisten von den Geschehnissen, allen voran der deutsche Missionar Johannes Lepsius und Stanley Hopkins vom American Committee for Relief in the Near East. Die Berichte nennen systematische Massaker, Vergewaltigungen sowie Niederbrennungen von griechischen Dörfern und beschreiben die damit verbundenen Absichten der türkischen Beamten, namentlich der türkischen Premierminister Mahmud Sevket Pascha, Rafet Bey, Talat Pascha und Enver Pascha.[13][21][22]

Zudem berichteten auch die Korrespondenten der New York Times umfassend über Massaker, Deportationen, einzelne Morde, Vergewaltigungen, Niederbrennungen von ganzen griechischen Dörfern, Zerstörung griechisch-orthodoxer Kirchen, Pläne zur Bildung von Arbeitsbataillonen, Plünderungen, Terrorismus und andere Grausamkeiten an griechischen, armenischen Bürgern, aber auch an britischen und amerikanischen Bürgern und Regierungsbeamten.[23][24] Die Zeitung erhielt ihren ersten Pulitzer-Preis im Jahre 1918 „für den uneigennützigsten und verdienstvollsten öffentlichen Dienst erbracht durch eine amerikanische Zeitung – vollständige und genaue Berichterstattung über den Krieg.[25]“ Weitere Medien berichteten über die Ereignisse der Zeit unter ähnlichen Titeln.[26]

Henry Morgenthau, der Botschafter der Vereinigten Staaten im Osmanischen Reich von 1913 bis 1916, bezichtigte die „türkische Regierung“ einer Kampagne von „abscheulicher Terrorisierung, grausamer Folter, Treiben von Frauen in Harems, Vergewaltigung von unschuldigen Mädchen, den Verkauf vieler von ihnen für jeweils 80 Cent, dem Deportieren und Ermorden Hunderttausender und dem Verhungernlassen weiterer Hunderttausend nach der Vertreibung in die Wüste, sowie die Zerstörung tausender Dörfer und vieler Städte – alles Teil einer vorsätzlichen Ausführung eines Schemas zur Vernichtung der armenischen, griechischen und syrischen Christen der Türkei.[27]“

US-Generalkonsul George Horton berichtete, dass „eine der cleversten von den türkischen Propagandisten in Umlauf gebrachten Aussagen die Behauptung ist, dass die massakrierten Christen genauso schlimm wie die Mörder seien, dass es ‘50-50’ stand.“ In dieser Frage kommentiert er: “Hätten die Griechen, nach den Massakern in Pontus und Smyrna, all die Türken in Griechenland massakriert, hätte die Aufzeichnung bei fast 50-50 gelegen.” Wie ein Augenzeuge lobte auch er die Griechen für ihr „Benehmen […] gegenüber den tausenden Türken in Griechenland, während die grausamen Massaker anhielten …, die [laut seiner Meinung] eines der anregendsten und schönsten Kapitel in der Geschichte aller Länder war.[28][29]“

Verluste

 

Getötete Griechen des Smyrna-Massakers

Verschiedene Quellen beziffern die griechischen Todesopfer in der Pontos-Region von Anatolien mit Zahlen zwischen 300.000 bis zu 360.000. Die Schätzungen für die Zahl der Todesopfer kleinasiatischer Griechen als Ganzes reichen deutlich höher.

Laut den Berichten der Internationalen Liga für die Rechte und Freiheit der Völker zwischen 1916 und 1923 wurden bis zu 350.000 griechische Pontosgriechen in Massakern, Vertreibungsaktionen und Todesmärschen getötet.[30] Die Professorin für Geschichte, Merrill D. Peterson, bestätigt, dass die Zahl der Todesopfer unter den Pontosgriechen bei 360.000 liegt.[31] Laut George K. Valavanis muss „die Vernichtung menschlichen Lebens unter den Pontosgriechen seit dem Großen Krieg [sci. dem Ersten Weltkrieg] bis zum März 1924 mit 353.000 getöteten Menschenleben beziffert werden, als Folge von Ermordungen, Erhängungen sowie von Bestrafungen, Krankheiten und anderen Beschwernissen.“[32]

Constantine Hatzidimitriou schreibt, dass der „Verlust von Leben unter anatolischen Griechen während der Periode des Ersten Weltkrieges und seines Nachwirkens bei ungefähr 715.370 lag.[33]“ Gemäß Edward Hale Bierstadt heißt es, dass „nach offizieller Bezeugung die Türken seit 1914 kaltblütig 1.500.000 Armenier und 500.000 Griechen – Männer, Frauen und Kinder – ohne den geringsten Anlass abgeschlachtet haben.[34]“ Auf der Konferenz von Lausanne Ende 1922 wird der britische Außenminister Lord Curzon aufgezeichnet mit den Worten, dass „eine Million Griechen deportiert, getötet wurden oder gestorben sind.[35]“

Nachwirkungen

 

Griechische und armenische Flüchtlinge aus der Türkei, 1923 in Athen

Der Artikel 142 des Vertrages von Sèvres von 1920, der im Anschluss an den Ersten Weltkrieg ausgehandelt wurde, bezeichnete das türkische Regime als „terroristisch“ und enthielt Bestimmungen, die dazu dienen sollten, „das im Laufe der Massaker des Krieges gegen Einzelne in der Türkei verübte Unrecht so weit als möglich wiedergutzumachen.[36]“ Der Vertrag von Sèvres wurde von der türkischen Regierung niemals ratifiziert und letzten Endes durch den Vertrag von Lausanne ersetzt. Dieser Vertrag wurde begleitet von einer allgemeinen Amnestie und ohne jegliche Bestimmung in Bezug auf Bestrafung der Kriegsverbrechen.[37]

Im Jahr 1923 führte der Bevölkerungsaustausch zwischen Griechenland und der Türkei zu einer nahezu vollständigen Beseitigung der ethnischen griechischen Präsenz in der Türkei und zu einer analogen Beseitigung der ethnischen türkischen Präsenz in weiten Teilen Griechenlands. Nach Angaben der griechischen Volkszählung von 1928 hatten zu diesem Zeitpunkt 1.104.216 osmanische Griechen Griechenland erreicht.[38] Während die Bevölkerung Griechenlands im Jahre 1921 noch 5.050.000 Einwohner betragen hatte, war sie durch die kleinasiatischen Flüchtlinge auf 6.010.000 angestiegen.

Ausgenommen vom Bevölkerungsaustausch waren insgesamt 110.000 Griechen der Türkei sowie 106.000 Türken in Griechenland.[39] Die verbliebenen Griechen verließen die Türkei später infolge des Pogroms von Istanbul von 1955, die Anzahl der Griechen in der Türkei wird heute zwischen 2.000[40] und 2.500 Personen geschätzt. Die Anzahl der Westthrakientürken in Griechenland beläuft sich aktuell auf 80.000 bis 120.000 Personen.[41]

Es ist bis dato unmöglich, genau zu wissen, wie viele griechische Einwohner der Türkei zwischen 1914 und 1923 verstarben und wie viele ethnische Griechen aus Anatolien nach Griechenland oder in die damalige Sowjetunion vertrieben wurden.[42] Einige der Überlebenden und Vertriebenen fanden Zuflucht in der benachbarten Demokratischen Republik Georgien (später Georgische Sozialistische Sowjetrepublik; im heutigen Georgien werden viele von ihren Nachkommen als Urumer klassifiziert).

Juristische und historische Aufarbeitung

Vorwissenschaftliche Terminologie und Anerkennung des Massakers

Vor der wissenschaftlichen Ausbildung des Begriffs „Völkermord“ war die Vernichtung der osmanischen Griechen bei den Griechen selbst als „das Massaker“ (griechisch η Σφαγή), als „große Katastrophe“ (Μεγάλη Καταστροφή) oder „große Tragödie“ (Μεγάλη Τραγωδία) bekannt.[43] Zeitgenössische Berichte verwendeten Begriffe wie Vernichtung, Annihilation, Extermination, „anhaltende Kampagne des Massakers“, „Groß-Massaker“ und systematische Vernichtung.[28][44]

Akademische Forschung

Nach dem Historiker Mark Mazower blieben die Deportationen von Griechen durch die Osmanen „on a relatively small scale and do not appear to have been designed to end in their victims’ deaths. What was to happen with the Armenians was of a different order.[45]“ Demgegenüber zieht Niall Ferguson einen Vergleich mit dem Schicksal der Armenier. Ferguson fügt hinzu, dass das Wort "Völkermord" anliegend sei.[46] Darüber hinaus haben Genozidforscher wie Dominik J. Schaller und Jürgen Zimmerer festgestellt, dass die genozidale Qualität der „mörderischen“ Kampagne gegen die Griechen Kleinasiens offenkundig sei.[47] In seinem Buch With Intent to Destroy: Reflections on Genocide, argumentiert Colin Tatz, dass die Türkei den Völkermord nur leugne, um nicht den „ninety-five-year-old dream of becoming the beacon of democracy in the Near East“ zu gefährden.[48] Elizabeth Burns Coleman und Kevin White präsentieren eine Liste von Gründen, welche die Unfähigkeit der Türkei zur Anerkennung des nach ihrer Meinung durch die Jungtürken begangenen Völkermordes erklären sollen.[49]

Politische Folgen

Das griechische Parlament hat zwei Gesetze über das Schicksal der osmanischen Griechen verabschiedet, das erste im Jahr 1994 und das zweite im Jahr 1998. Die Dekrete wurden im Amtsblatt der Hellenischen Republik jeweils am 8. März 1994 und am 13. Oktober 1998 veröffentlicht und bekräftigt. Das Dekret von 1994 bestätigte den Völkermord in der Pontosregion Kleinasiens und bestimmte den 19. Mai zum Tag des Gedenkens.[50] Die Republik Zypern hat die Ereignisse ebenfalls offiziell als Völkermord anerkannt.[51]

Als Reaktion auf das Gesetz von 1998 veröffentlichte die türkische Regierung eine Erklärung, welche behauptet, dass die Beschreibung der Ereignisse als Völkermord „jedweder historischen Grundlage entbehrt“. Der türkische Außenminister sagte: „Wir verurteilen und protestieren gegen diese Resolution. Mit dieser Resolution stützt das griechische Parlament, welches sich in Wirklichkeit beim türkischen Volk für die in Kleinasien verübten großangelegten Zerstörungen entschuldigen muss, nicht nur die traditionelle griechische Politik der sinnentstellten Geschichte, sondern legt auch den expansionistischen griechischen Geist an den Tag.[52]“ Das von der griechischen Regierung verabschiedete Gesetz wurde auch von der Opposition im Inland unterstützt. Allerdings meinte der griechische Historiker Angelos Elefantis, dass das griechische Parlament in dieser Sache „wie ein Idiot“ gehandelt habe, wenn es auch die smyrneische Episode der kleinasiatischen Katastrophe unter den Begriff des Genozids subsumierte, während die schwierige Lage der griechischen Flüchtlinge eher das Ergebnis einer missglückten Militärstrategie der griechischen Heeresleitung dargestellt habe.[53]

Am 11. März 2010 passierte im schwedischen Reichstag ein Antrag, welcher die Ereignisse „als einen Akt des Völkermords zur Tötung aller Armenier, Assyrer, Aramäer, Chaldäer und pontischen Griechen im Jahre 1915“ anerkennt.[54]

Gedenkstätten

 

Denkmal für die ermordeten Pontosgriechen in Australien

Gedenkstätten zur Erinnerung an die Not der osmanischen Griechen sind in ganz Griechenland errichtet worden sowie in einer Reihe von anderen Ländern, darunter Deutschland, Kanada, den USA, Schweden, Zypern und zuletzt in Australien.[55]

Siehe auch

Literatur

Historischer Überblick

  • Neal Ascherson: Black Sea. Hill and Wang, New York 1995, ISBN 0-8090-3043-8.
  • Charles King: The Black Sea. A History. Oxford University Press, Oxford 2005.
  • William C. King: King’s Complete History of the World War. Visualizing the Great Conflict in all Theaters of Action 1914-1918. The History Associates, Massachusetts 1922 (Nachdruck Kessinger, Whitefish/MT 2010).
  • Marianna Koromila: The Greeks and the Black Sea. From the Bronze Age to the Early Twentieth Century. Panorama Cultural Society, Athens 2002.
  • Stanford J. Shaw, Ezel Kural Shaw: History of the Ottoman Empire and Modern Turkey. Cambridge University Press, Cambridge 1977.
  • G.K. Valavanis: Σύγχρονος Γενική Ιστορία του Πόντου. [Moderne, allgemeine Geschichte des Pontus], Athen 1925.

Zeitgenössische und neuere Quellen und Dokumente

  • Edward Hale Bierstadt: The Great Betrayal. A Survey of the Near East Problem, McBride, New York 1924.
  • Carl Hulse: U.S. and Turkey Thwart Armenian Genocide Bill. In: New York Times, 26. Oktober 2007.
  • Henry Morgenthau: Ambassador Morgenthau’s Story. Doubleday, Page & Company Garden, New York 1918 (PDF-Datei, 2,6 MB).
  • Henry Morgenthau, Sr.: The Murder of a Nation. Armenian General Benevolent Union of America, New York 1918, erneut 1974.
  • Henry Morgenthau, Sr.: I Was Sent to Athens. Doubleday, Doran & Co, Garden City/NY 1929.
  • Henry Morgenthau, Sr.: An International Drama. Jarrolds Ltd., London 1930.
  • Jean De Murat:The Great Extirpation of Hellenism and Christianity in Asia Minor. The historic and systematic deception of world opinion concerning the hideous Christianity’s uprooting of 1922. Triantafillis, Athen s.a. (erneut International Press, Miami 1999).
  • Lysimachos Oeconomos: The Martyrdom of Smyrna and Eastern Christendom. A file of overwhelming evidence, denouncing the misdeeds of the Turks in Asia Minor and showing their responsibility for the horrors of Smyrna. G. Allen & Unwin, London 1922.
  • Alexander Papadopoulos: Persecutions of the Greeks in Turkey before the European War. On the basis of official documents. Oxford University Press, New York 1919.
  • Staff: Massacre of Greeks Charged to the Turks. In: The Atlanta Constitution, 17. Juni 1914.
  • Mark H. Ward:The Deportations in Asia Minor 1921–1922. Anglo-Hellenic League, London 1922.

Literatur zu den Genoziden im Osmanischen Reich (1914–1922

Monographien

  • Taner Akçam: From Empire to Republic: Turkish Nationalism and the Armenian Genocide, Zed Books, New York 2004.
  • Taner Akçam: A Shameful Act. The Armenian Genocide and the Question of Turkish Responsibility. Holt, New York 2006.
  • George Andreadis: Tamama. The Missing Girl of Pontos. Gordios, Athen 1993.
  • Vahagn Avedian: The Armenian Genocide 1915. From a Neutral Small State’s Perspective: Sweden. Unpublished Master Thesis, Uppsala University, 2009 (PDF-Datei, 1,0 MB).
  • James L. Barton: The Near East Relief, 1915-1930, Russell Sage Foundation, New York 1943.
  • James L. Barton, Ara Sarafian: Turkish Atrocities: Statements of American Missionaries on the Destruction of Christian Communities in Ottoman Turkey, 1915–1917 (= Armenian Genocide Documentation Series, Bd. 2, Dezember 1998).
  • M. Cherif Bassioun: Crimes Against Humanity in International Criminal Law. In: The Hague: Kluwer Law International, 1999, ISBN 90-411-1222-7.
  • Donald Bloxham: The Great Game of Genocide: Imperialism, Nationalism, and the Destruction of the Ottoman Armenians. Oxford University Press, Oxford 2005.
  • Carl C. Compton: The Morning Cometh. Aristide D. Caratzas, New Rochelle/NY 1986.
  • Niall Ferguson: The War of the World: Twentieth-Century Conflict and the Descent of the West. Penguin Press, New York 2006, ISBN 1-59420-100-5.
  • Constantinos Emm. Fotiadis (Hrsg.): The Genocide of the Pontus Greeks by the Turks: Volume 13. Herodotus, Thessaloniki 2004.
  • Thea Halo: Not Even My Name. A True Story. Picador, New York 2001.
  • Tessa Hofmann (Hrsg.): Verfolgung, Vertreibung und Vernichtung der Christen im Osmanischen Reich 1912-1922. Lit, Münster 2004, ISBN 3-8258-7823-6.
  •  George Horton: The Blight of Asia. Bobbs-Merrill, Indianapolis 1926 (online).
  • Marjorie Housepian Dobkin: Smyrna 1922. The Destruction of a City. Newmark Press, New York 1998.
  • Isabel V. Hull: Absolute Destruction: Military Culture and the Practices of War in Imperial Germany, Cornell University Press, Ithaca 2005, ISBN 0-8014-4258-3.
  • Ioannis Karagiannides: Ο γολγοθάς του Πόντου [Das Golgotha des Pontus]. Thessaloniki 1978.
  • Mark Levene: Creating a Modern Zone of Genocide: The Impact of Nation- and State-Formation on Eastern Anatolia, 1878–1923, Holocaust and Genocide Studies, Band 12, Nummer 3, Winter 1998, S. 393–433 (Abstract).
  • Benjamin Lieberman: Terrible Fate. Ethnic Cleansing in the Making of Modern Europe. Ivan R. Dee, 2006 (erneut Rowman & Littlefield, Lanham/MD 2013).
  • Manus I. Mildrasky: The Killing Trap. Cambridge University Press, Cambridge 2005.
  • Norman M. Naimark: Fires of Hatred. Ethnic Cleansing in Twentieth-Century Europe. Harvard University Press, Cambridge und London 2001, ISBN 0-674-00313-6.
  • Ioannis Pavlides: Pages of History of Pontus and Asia Minor. Thessaloniki 1980.
  • Merrill D. Peterson: Starving Armenians: America and the Armenian Genocide, 1915–1930 and After. University of Virginia Press, Charlottesville 2004.
  •  Heather Rae: State identities and the homogenisation of peoples. Cambridge University Press, Cambridge 2002, ISBN 0-521-79708-X.
  • R. J. Rummel: Statistics of Turkey’s democide. Estimates, calculations, and sources. In: Statistics of Democide. Abgerufen am 4. Oktober 2006. 
  •  Colin Tatz: With Intent to Destroy. Reflections on Genocide. Verso, Essex 2003, ISBN 1-85984-550-9 (online).
  •  Samuel Totten, mit Steven L. Jacob: Pioneers of Genocide Studies (Clt). Transaction, New Brunswick/NJ 2002, ISBN 0-7658-0151-5 (online).
  • Hannibal Travis: The Cultural and Intellectual Property Interests of the Indigenous Peoples of Turkey and Iraq. In: Texas Wesleyan University School of Law (Hrsg.): Texas Wesleyan Law Review. 15, 2009, S. 601–680.
  • Harry Tsirkinidis: At last we uprooted them… The Genocide of Greeks of Pontos, Thrace, and Asia Minor, through the French archives. Kyriakidis, Thessaloniki 1999.

Artikel

Internetressourcen

Einzelnachweise

  1. Hochspringen ↑ Adam Jones: Genocide: A Comprehensive Introduction. Routledge, New York 2006, S. 154–155.
  2. Hochspringen ↑ Norman M. Naimark: Fires of Hatred. Ethnic Cleansing in Twentieth-Century Europe. Harvard University Press, Cambridge and London 2001, S. 55.
  3. Hochspringen ↑  Heather Rae: State identities and the homogenisation of peoples. Cambridge University Press, Cambridge 2002, ISBN 0-521-79708-X, S. 129.
  4. Hochspringen ↑  E. J. Hobsbawm: Nations and nationalism since 1780 programme, myth, reality. Cambridge University Press, Cambridge 1992, ISBN 0-521-43961-2, S. 133.
  5. Hochspringen ↑ Donald Bloxham: The Great Game of Genocide. Imperialism, Nationalism, and the Destruction of the Ottoman Armenians. Oxford University Press, Oxford 2005, S. 150.
  6. Hochspringen ↑ Niall Ferguson: The War of the World. Twentieth-Century Conflict and the Descent of the West. Penguin Press, New York 2006, S. 180.
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